בכל יום וצאת בת קול מאושוויץ ואומרת: ‘אוי להם לבריות מעלבונה של שואה’!
ואלה מקצת אמריה:
אתם היושבים באין מחריד / במשכנות מבטחים / אתם המוצאים מאכל חם ופני ידיד / בשובכם הביתה עם / הדמדומים / התבוננו וראו הזהו אדם / העובד בביצה הקרה / הוא, שאינו יודע מנוחה ונלחם / למען פת – לחם / זעירה / שבעבור ‘כן’ או ‘לא’, לבן – מוות יהיה / התבוננו וראו האם אשה היא זאת / בת בלי שם ובלא שיער / שלא נותר בה עוד כוח לזכור / שעיניה ריקות וצונן חיקה / כצפרדע ביום חורף וכפור / הרהרו וזכרו כי כל זאת אירע / והיו הדברים האלה / אשר אנוכי מצווכם / לחקוק בלבבכם. (פרימו לוי, הזהו אדם)
בספר בראשית כתוב: ‘ויקרא האדם שמות לכל…’ כשגמר אלוהים לברוא עולם ומלואו נתבקש אדם לקרוא שֵם לכל דבר. אושוויץ לא הייתה קיימת עד 1942. אין שם לאושוויץ מחוץ למילה אושוויץ… כבר מתו אנשים בעולם מרעב, וכבר שרפו אנשים חיים, אך לא זה אושוויץ! ומהי, אפוא, אושוויץ? אין לי מילים להביע זאת, אין לי שֵם לכך. אושוויץ היא דבר ראשוני, ואין לי מפתח לפענוחו… מה אומר להם?… שאני נשרף בחיפוש אחר המילה שתביע את המבט בעיני ההולכים לקרמטוריון, שעה שעברו על פני ומבט עיניהם בעיני… (ק.צטניק, הצופן)
“יש אירועים אנושיים המשסעים את מעטפת עצמם. יש אירועים השורפים את המושגים המביעים את תוכנם. יש ייאושים שדל כוחם של הדיבורים מלמַלֵל, אך הם שוברים את הדממה השומרת אותם מבלי לנתצה… העצימות ללא נשוא של הנֶחוֶוה – כלום הזיה היא או שמא רפרוף מגעו של האל?” (עמנואל לוינס חירות קשה עמוד 342)
“לְגַּבַּי, להיות יהודי פירושו לחוש בתוכך את משא הטרגדיה של אמש. על אמת ידי השמאלית חקוק המספר של אושוויץ; קצר הוא לקריאה מן החומש ומן התלמוד, ובכל זאת יש בו מידע ממצה יותר. הוא אף מהימן יותר בתור נוסחת יסוד של הקיום היהודי. כשאני אומר לעצמי ולעולם, כולל ליהודים המחזיקים ביהדותם מטעמים דתיים ולאומיים, שאינם רואים בי אחד משלהם, כשאני אומר: ‘אני יהודי’, אני מתכוון בכך אל העובדות והאפשרויות המקופלות במספר של אושוויץ”. “להיות יהודי משמעו להתהלך בעולם כמו חולה שלקה באחת מאותן מחלות שאינן גורמות סבל רב אבל סופן שהן ממיתות… להיות יהודי היה בעיני להיות מת בחופשה, אדם שמועד להירצח, ורק במקרה עדיין אינו נמצא היכן שראוי לו להימצא,,, כיהודי, יום-יום אני מאבד מחדש את האמון שלי בעולם”. (ז’אן אמרי ‘מעבר לאשמה ולכפרה’)
שאלה קלה ושאלה קשה
לפני כשבועיים שאל אותי חבר טוב וחכם: הכיצד אתה, איש חכם וטוב, הנהנה מכל הישגי המדע מסוגל להיות ‘דתי’? הרי הדתיות הייתה מענה קיומי לאדם הנבער מדעת, לאנושות מבוהלת שעדיין לא האירה את החושך של המציאות באור התבונה, ועדיין לא ייבשה את ביצות המציאות הממאירות בפרויקט המודרני הפילוסופי, האתי והפוליטי, והמדעי – טכנולוגי רפואי תחבורתי תקשורתי, שנתן מענה למצוקות האישיות והחברתיות, הפיזיות והרוחניות של האדם, הוציא אותו לחופשי מכל דמיונותיו הילדותיים וזקף את קומתו כיצור תבוני ואוטונומי ובכך וקיים את ההבטחות שאלוהים הבטיח למאמינים בו ולעובדים אותו?! למען האמת, שאלה ראויה אך ‘עתיקה’ זו לא הפילה אותי מהרגליים. עניתי לו ולעצמי מה שעניתי.
לקראת יום הזיכרון לשואה ולגבורה, עלתה בי שוב השאלה הקשה באמת, השאלה שעליה אין לי תשובה ברורה. ‘איך זה שאני אדם מאמין ודתי לאחר השואה?’
האמת היא שכשאני כותב זאת, אני נזכר בחילופי הדברים בין הרב עמיטל ואבא קובנר, ששניהם היו אודים מוצלים מאש השואה. שאל אבא קובנר את הרב עמיטל משהו כמו ‘איפה היה אלוהים בשואה?’, ‘איך אתה יכול להיות אדם מאמין באלוהים לאחר השואה?’ והרב עמיטל ענה לו משהו כמו ‘איפה היה האדם בשואה?’, ‘איך אתה יכול להיות אדם מאמין באדם לאחר השואה?’ אכן השאלה הנוקבת היא כיצד אפשר להמשיך ולחיות כאן על פני האדמה ולהמשיך להיות חלק מהקהילה האנושית שכה הכזיבה.
פעם חשבתי שהכי טוב לשתוק אל מול השואה, ‘וידום אהרון’, ‘לך דומיה תהילה’, ושכל הממעיט לקשקש על השואה הרי זה משובח… וזאת בגלל שכל התשובות שאני מכיר לשאלה למה ומדוע התרחשה השואה, הן נואלות באותה מידה בכך שהן מתיימרות להסביר את מה שלא ניתן להסביר, אם זו עוד תיאודיציאה שחוקה או לחילופין היסטוריוסופיה בגרוש. כל הסבר סיבתי או תכליתי לשואה הוא בעיני מעשה ברברי בפארפאזה על דברי אדורנו על השירה לאח השואה.
היום אני סבור שכל המרבה לספר בשואה הרי זה משובח. ודוק! לספר ולא להסביר, לשאול ולא לענות, ובעיקר להקשות: ‘למה לא נשתנה?’ ולו רק כדי להילחם ב’הכחשות השואה’ למיניהן ובשכחתה והדחקתה מהזיכרון ומהתודעה. ובזאת לקיים ‘בכל דור ודור, בכל שנה ושנה, בכל יום ויום, חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא מאושוויץ…’ לתת פתחון פה לזוועה ולסבל ולעלבון שלא יתוארו (אף כאן אני הולך בעקבות אדורנו שחזר בו ואמר: ‘ייתכן שהייתה זו טעות לקבוע שאחרי אושוויץ לא ניתן עוד לכתוב שירה… הסבל זכאי לייצוג כשם שהמעונה זכאי לצרוח…’). חטא החטאים לאחר השואה הוא השיבה לשגרה, ההפטרה כדאשתקד, העלאת הגרה הבהמית.
אין הסברים לשואה. יש תשובה, או כמה תשובות לשואה.
הנה חלק מהן:
- לזכור ולא לסלוח. לאף אחד מה’שותפים’ בזוועה! להגות בשואה יומם ולילה.
- לזכור ולחיות ולהחיות. לעשות הכל כדי שעם ישראל ימשיך לחיות ולהתקיים.
- לזכור ולספר בשואה. לא כהסבר אלא כעובדה.
- לזכור ולספר בתחייה ובתקומה של עם ישראל בארצו. לא ביום השואה אלא ביום הזיכרון והעצמאות.
- לזכור וליצור ולא לחזור לשגרה! לחדש רוח אנושית וישראלית חדשה. לברוא עולם חדש, אדם חדש ‘אלוהים חדש’.
שלום הרב חיים
קראתי והתעוררתי, אשתף אותך במשהו שאני לא קורא לו תובנה, כי הוא מעבר, משהו שהוא אימננטי מצד משמעות המילה, אלא שהיא זרה לי. משהו שבאמת הוא אמונה, הרבה מעבר להסברים ושאלות, משהו שהוא עצם החיים בעיני.
לפני כמה לילות הזדמן לי לשבת עם בני ביתי ולעסוק בסיפור יציאת מצרים. כדרכם של ישראל חביבים ועוד יותר של בני ובנות ישראל – היו שאלות, כמו שצריך. ומשום מה לא הרגשתי שום צורך לענות תשובה. לא כי אין. לא כי השאלות לא היו טובות אלא כי יש משהו אחר, משהו שהוא כ”כ מעבר לכל, וככל מעגל – הסוף הוא גם ההתחלה. אז – כגבוה שמים מארץ גבהו דרכי מדרכיכם, וככל שגבוה יותר, כך מתעגלת הדרך ומגיע חזרה אלינו. אז במקום שיש אדם – יש אלוקים ולהיפך, במקום שאדם הוא לא אדם, כביכול גם…
בשבילי יציאת מצרים זה לא של פעם ולא זיכרון רחוק. בשבילי – להיות מאמין זה להיות אמונה, זה להתרומם ולנסות לכלול את כל עם ישראל ואת כל הדורות, לרצות לחיות נצח. אין לי חשבון לא בגלל שאין לי חשבון אלא בגלל שאדם ואלוקים זה אחד במובן העליון ולא ח”ו בהאנשת האלוקות. דווקא בגלל ש”נשמה שנתת בי” היא כ”כ עליונה ואדירה ונתינתה בי אפשרה לי לבחור בכל עומק טוב וממילא גם ח”ו בכל עומק רע, אז השאלה חוזרת אלינו, אם היא בכלל קיימת, איך אנחנו, האנושות הגענו למקום הזה, איך לקחנו את צלם אלוקים המתגלגל מטה מטה ולא עצרנו אותו. איך ראינו אותו עושה את הרע הנורא הזה ועמדנו בצד ושתקנו.
טוב, ברור שאנחנו – עם ישראל, נקיים ביחס לקלקולי האנושות הללו אבל כוונתי – אין הפרדה בין הקב”ה לאדם באמת, ולא משנה לפי איזה דיוק של הבנת אמונה נאמר את זה. האלוקות כ”כ גדולה וכ”כ מאפשרת וכ”כ בקרבנו, אף בעומק החטא, באמון גדול שבסוף התהליך הכל יתעלה וייטהר.
כמדומני שצריך להמשיך את זה עוד הרבה בבירור.
זהו, קצת שיתפתי
כל טוב
שלום יהונתן!
טוב לשמוע ממך, ובמיוחד דברים שכאלה. אותי בכל אופן, הצלחת לקרב במלים הטובות שלך, אל מה שמעבר למלים
ובאשר לתוכן, אני מסכים אתך לגמרי במה שכתבת על האמונה, האדם ואלוקים.
אכןם השאלה ‘איפה היה אלוהים בשואה’ היא היא השאלה ‘איפה היה האדם בשואה’
אןכ האתגר העיקרי שלנו לגלות ולחיות את האנושי – האלוקי שבנו ולא את הרוע והרשעה המקננים בנו.
שלא כמוך איני בטוח שאנו ‘נקיים מזה’…
תודה גדולה!
חיים
ברצוני לשתף בדברים נוקבים שכתבה לי נעה אברהם:
עה אברהם
כתבת הרבה מליבי. תודה לך
עם זאת, חסר לי “הלעולם לא עוד”, לא רק במובן של צו החיים, אלא צו לחיים מלאי אהבה וחמלה, רגישות מיוחדת לנדכא ופליט, לנרצח ומעונה – באשר הוא.
מדינת ישראל, ביתי, אהובתי, מוכרת נשק, טכנולוגיה, אימונים והכשרה, לקבוצות ולמשטרים המבצעים טיהור אתני, רצח חסר אבחנה של מאות אלפי אנשים, נשים וטף חפים מפשע.
על ידי הנשק בו אנו מחמשים (לא נשק שעבר “שחור”, מתחת לשולחן, נשק שעבר בצינורות הפורמליים של תעשיית הנשק הישראלית) – זקנים, נכים ותינוקות נאספים לביקתות ומועלים באש בעודם חיים… נשים מעונות ונאנסות כשיטה, כחלק משכר הלוחמים
ישראל מוכרת את נשמתה בעבור בצע כסף, מתעטפת שלא בצדק, ומי שהתעמק בנושא לא יכול להכחיש- בצעיף ערפל מחורר ומהוה של “ביטחון המדינה”, בכל פעם שהיא נשאלת למעשיה.
איפה הצו של חיים מלאי חמלה, של חיים קשובים לזעקת הדל, המשווע, הרעב, המעונה, לבכיו של הילד הנתלש מחזה של אמו – שנצטווינו בו באוושוויץ????????
האבסורד נתגלגל רחוק כל כך, כמו רצה הקדוש ברוך הוא להעירנו מתרדמתנו – עד שנתנו זיכיון לייצור רובי תבור ישראליים ל”אזוב”, קבוצה לוחמים נאצית באוקראינה, המצדיעה במועל יד, סוגדת להיטלר, חורטת צלב קרס על דיגלה וכמובן, כמיטב המסורת, מתנכלת ליהודים, צוענים והומוסקסואליים ברחבי אוקראינה.
מתי נתעורר מתרדמתנו???
על העולם ששתק ולא עשה דבר בעת ההיא, בצדק אנחנו אומרים שהיו שותפים לפשע הנוראי… ואילו אנחנו, שמחמשים את רבי המרצחים האיומים הללו – אנחנו פטורים מדין וחשבון?
383,000 איש נרצחו בדרום סודאן, בגלילונים שלנו… נשים נאנסו, תינוקות נשחטו ואנחנו נפגשנו פה עם נשיא דרום סודאן, ששלח את הכוחות המבצעים את הפשעים הללו – הרמנו איתו כוסית לחיים והצטלמנו מחוייכים .
במיאנמר, בשעה שגורמים אמינים, אפילו פרו יהודים, כמו מוזיאון השואה בוושינגטון, כבר ב 2013, 2014, התריעו על כך שעומד להתרחש שם רצח עם, בשעה שארה”ב ואירופה הטילו אמברגו בגלל התרעות אלו, אנחנו המשכנו למכור ולמכור נשק בלי חשבון ובלי אלוהים, עד סוף 2017… וגם אז הפסקנו רק בעקבות מלחמה של פעילי זכויות אדם ופניה לבג”ץ.
גם אח”כ, היו פה, בתצוגות של התעשייה הבטחונית, קצינים מהצבא הבורמזי, ממיאנמר, קצינים שהובילו חיילים לאנוס, לשחוט, לשרוף חיים – חפים מפשע, מהמיעוט הרוהנגי הנרדף ,ללמדך שאולי רשמית הפסקנו למכור להם, אבל בדרכים עוקפות המשכנו לחמש.
מתי נתעורר???
·
תשובתי היתה : נעה, אני חותם על כל מילה שלך בכאב ועלבון. הלוואי שנזכה לצאת מהמקום הזה!
והיא הוסיפה: כדי לצאת מהמקום הזה, אנחנו חייבים להעז ולצלול אל ליבנו פנימה… להפסיק לקדש את נרטיב הקורבן שבשם קורבניותו ומלחמת הישרדותו הנצחית לכאורה – מותר לו לעשות הכל (כן, גם אותנו זה לא הולם) ולהפנים שזיכרון השואה, אינו מין פיסלון מוזהב במזנון של הסלון הלאומי, להצביע עליו ולהביט בו בצער, אבל גם במדושנות מה, בכל פעם שעולה איזו שאלה על התנהלותנו המוסרית בכל הקשור לנשק וללחימה
זכרון השואה המקודש בעיניי, הוא (גם) לקחת את הנשמות התמות-חפות מפשע ההן, להאיר בהן, ולברוא על ידן עולם חדש… עולם חומל, אוהב, אוהב אדם שנברא בצלם… עולם שרואה בעין טובה , אוהדת, מזדהה, מסתקרנת, מתרגשת, מלאת הודיה, את ריבוי הקבוצות האתניות, על השונה והדומה בהן, עולם המתברך ומשתלם במגוון התרבויות שבו…
ואם לחזור ל”בייסיק”: עולם שלא יכול לעבור בשתיקה, לא יכול לעבור לסדר היום, בשעה שנרצחים מאות אלפי גברים לא חמושים, נשים, זקנים וילדים – רק משום שאלה ‘לבושים’ בצבע עור שונה משלנו (וגם לנו, ברוך השם, יש מגוון עורות ואורות)
אם בין 2013 ל 2018 היו נרצחים קרוב לארבע מאות אלף צרפתים עם נשק שלנו… האם היינו מחרישים? האם היינו מחמשים את הרוצחים? האם היינו מתעלמים מאמברגו נשק שהוטל ע”י המדינות ה”נאורות” (נאורות באופן יחסי לסין ורוסיה, כן?)? האם היינו מרימים פה כוסיות לחיים בשגרירות עם המרצחים?
מי יזעק זעקתם של הילדים האלה, שטובי בחורינו, יוצאי סיירות מובחרות, מחללים את השליחות שנשלחו בה על ידנו – ומאמנים את הפורעים האכזריים הרוצחים אותם נפש, בעבור משכורת הייטק למתחילים?
מתי נתעורר???
כמה פעמים עמדה על שולחנה של הכנסת הצעת חוק שעניינה הכנסת סעיף של שיקולים מטעמים הומניים לחוק יצוא הנשק בישראל, בו כרגע, בניגוד ליתר הדמוקרטיות בעולם המערבי, אין *אף סעיף המתייחס להיבט של זכויות אדם*, אלא רק כאלה המתייחסים לשיקולים בטחוניים וכלכליים… פעם אחר פעם סולקה ההצעה הזו כך או אחרת, כאשר אנשים מימין ומשמאל של המפה הפוליטית בבית הנבחרים, מפנים לה עורף, משיקולים פוליטיים ותועלתניים… כשאיש אינו מעז לצאת כנגד מכונת הכסף המשומנת והמפלצתית של תעשיית הנשק שיצרנו במו ידינו בעשורים האחרונים…
הגיע הזמן שאנחנו, האנשים, העם, ובוודאי ובוודאי יושבי בית המדרש וביתר שאת ביום השואה, נזעק בקול גדול : לעולם לא עוד! מעולם לא קיבלתם מאיתנו מנדט לחמש רוצחי נשים, ילדים ותינוקות ברואנדה, בסרי לנקה, במיאנמר, בדרום סודן, בקמרון, בקונגו, באתיופיה ועוד. זה מנוגד להלכה היהודית, זה מנוגד לרוח היהודית, זה מנוגד למסורת היהודית של רחמנים וביישנים, זה מנוגד לכל רגש אנושי טבעי, אצל מי שלא נשחתה נפשו עד תום…
בשבילי, זהו צו זעקתם של הנאהבים והנעימים ההם, תמי הנפש, ברי הלבב – שהלכו למשרפות באושוויץ… ואת אפרם אני שמה על ראשי, כשאנחנו ממשיכים לחמש, לאמן ולגבות את כוחות האופל, הממשיכים לקטוף-לקטול פרחים מאירים…
מתי נתעורר???
שלום!
זיכרון, כמו כל דבר אחר לטעמי, הוא בסיס לבניית חיים. גם הוא יכול להיות מנוצל לטוב או לרע. קל וחומר זיכרון של אירוע כמו השואה.
אני חושב שההערה הראשונה שלך בסיכום לוקחת אותנו למקום לא טוב. לזכור ולא לסלוח. חוסר סליחה ממקם אותנו בחברה קשה, בחברה מפולגת, בחברה שנותנת מקום משמעותי למבט על הסתכלות על הצד השלילי של האדם. חוסר סליחה ממקם אותנו בעולם של דין שעולם כזה לא יכול להתקיים.
הזיכרון הוא בסיס, יום הזיכרון, יום הדין הוא ראש השנה, ובלי הזיכרון אי-אפשר להתחיל, אי-אפשר לבנות אומה חזקה ויציבה ללא קישור עמוק ומשמעותי להיסטוריה, אבל הסליחה אינה מחיקה של העבר אלא יכולת של מבט אופטימי לעתיד. חוסר הסליחה מעיד על חוסר השלמה, חוסר פניות לתיקון, לבנייה. מראש השנה אנחנו ממשיכים את עשרת ימי התשובה שבהם אנחנו לומדים לסלוח, לומדים להכיל טעויות דווקא מתוך זיכרונות לא טובים של חיפוש חטאים. רק לאחר תהליך של לימוד סליחה אנחנו יכולים להמשיך לחיות בעולם עם תורה שמותאמת לחיים.
תורת הסליחה ירדה לעולם בין לוחות ראשונים לשניים. תורת הדין התנפצה לקראת החיבור עם החיים. השברים שלה נמצאים בארון, בזיכרון, ‘כל מי שרוצה להציץ בתוך הארון יכול למצוא אותה’, אבל תורת החיים היא תורה שמבוססת על סליחה, על השלמה עם חיסרון האדם באשר הוא ואופטימיות לבניית עולם טוב יותר.
כן לסלוח. לא לוותר על תשובה, על תיקון אמיתי ועמוק, לא להמשיך הלאה בלי לבדוק שהרע מתקן דרכיו עד הסוף ולא ממשיך לפגוע בדרכים אחרות. לא לקבל בקשות סליחה מהפה ולחוץ. אבל כן לסליחה.
תודה, על המחשבות
אסף
שלום אסף!
הדברים שלך בהחלט מאתגרים.
במחשבה ראשונה רציתי לענות לך שאני אמנם איתך לגמרי לכל אורך הדרך באג’נדה של תורה הסליחה, אבל לא ביחס לשואה לא לנאצים לא לזוועה. אמנם הסליחה נדרשת דווקא על זוועה כזו, אך היא בלתי אפשרית לזוועה שכזו (דרידה, פרדוכס הסליחה)
‘המחשבה השניה’ היא השאלה למה הכוונה ב’לסלוח’ אם לא מדובר ב’לשכוח’? האם אין הזכרון אומר ברורות ‘לא סלחנו’? האם אין הסליחה, מחיקה של הפגיעה מהזכרון? יש כאן משהו ‘עדין’ שקשה לאחוז בו. בזמנו כתבתי על כך במאמר ‘יוֹם שִׂימַת אַהֲבָה וְרֵעוּת, יוֹם עֲזִיבַת קִנְאָה וְתַחֲרוּת’
ובמאמר סְלַח לָנוּ, מְחַל לָנוּ, כַּפֶּר לָנוּ הוספתי:
כל מופעי הסליחה במקרא (כעשרים) מיוחסים לאלוקים ולא לאדם [“כִּי עִמְּךָ הַסְּלִיחָה לְמַעַן תִּוָּרֵא” (קל, ד) – רק לך היכולת לסלוח, כדי שייראו מפניך]. גם האלוקים לא תמיד סולח [“נַחְנוּ פָשַׁעְנוּ וּמָרִינוּ, אַתָּה לֹא סָלָחְתָּ. סַכֹּתָה בָאַף וַתִּרְדְּפֵנוּ, הָרַגְתָּ לֹא חָמָלְתָּ. סַכּוֹתָה בֶעָנָן לָךְ מֵעֲבוֹר תְּפִלָּה” (איכה ג, 42–44). התפילה נדחתה. אלוהים מסתתר בענן כדי שהתפילה לא תגיע אליו, כמו אדם פגוע המכונס בעצמו ומסרב להאזין לניסיונות לפייס אותו (ציטוט ממאמר של אריאל לוי סירי)]
גם כשהוא כן סולח, לא תמיד סליחתו שלמה.
בחטא העגל – וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל משֶׁה רָאִיתִי אֶת הָעָם הַזֶּה וְהִנֵּה עַם קְשֵׁה עֹרֶף הוּא: (י) וְעַתָּה הַנִּיחָה לִּי וְיִחַר אַפִּי בָהֶם וַאֲכַלֵּם וְאֶעֱשֶׂה אוֹתְךָ לְגוֹי גָּדוֹל: (יא) וַיְחַל משֶׁה אֶת פְּנֵי יְהֹוָה אֱלֹהָיו וַיֹּאמֶר לָמָה יְהֹוָה יֶחֱרֶה אַפְּךָ בְּעַמֶּךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם בְּכֹחַ גָּדוֹל וּבְיָד חֲזָקָה: (יב) לָמָּה יֹאמְרוּ מִצְרַיִם לֵאמֹר בְּרָעָה הוֹצִיאָם לַהֲרֹג אֹתָם בֶּהָרִים וּלְכַלֹּתָם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה שׁוּב מֵחֲרוֹן אַפֶּךָ וְהִנָּחֵם עַל הָרָעָה לְעַמֶּךָ: (יג) זְכֹר לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיִשְׂרָאֵל עֲבָדֶיךָ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לָהֶם בָּךְ וַתְּדַבֵּר אֲלֵהֶם אַרְבֶּה אֶת זַרְעֲכֶם כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמָיִם וְכָל הָאָרֶץ הַזֹּאת אֲשֶׁר אָמַרְתִּי אֶתֵּן לְזַרְעֲכֶם וְנָחֲלוּ לְעֹלָם:(יד) וַיִּנָּחֶם יְהֹוָה עַל הָרָעָה אֲשֶׁר דִּבֶּר לַעֲשׂוֹת לְעַמּוֹ: […] (ל) וַיְהִי מִמָּחֳרָת וַיֹּאמֶר משֶׁה אֶל הָעָם אַתֶּם חֲטָאתֶם חֲטָאָה גְדֹלָה וְעַתָּה אֶעֱלֶה אֶל יְהֹוָה אוּלַי אֲכַפְּרָה בְּעַד חַטַּאתְכֶם: (לא) וַיָּשָׁב משֶׁה אֶל יְהֹוָה וַיֹּאמַר אָנָּא חָטָא הָעָם הַזֶּה חֲטָאָה גְדֹלָה וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם אֱלֹהֵי זָהָב: (לב) וְעַתָּה אִם תִּשָּׂא חַטָּאתָם וְאִם אַיִן מְחֵנִי נָא מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ: (לג) וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל משֶׁה מִי אֲשֶׁר חָטָא לִי אֶמְחֶנּוּ מִסִּפְרִי: (לד) וְעַתָּה לֵךְ נְחֵה אֶת הָעָם אֶל אֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי לָךְ הִנֵּה מַלְאָכִי יֵלֵךְ לְפָנֶיךָ וּבְיוֹם פָּקְדִי וּפָקַדְתִּי עֲלֵהֶם חַטָּאתָם: (לה) וַיִּגֹּף יְהֹוָה אֶת הָעָם עַל אֲשֶׁר עָשׂוּ אֶת הָעֵגֶל אֲשֶׁר עָשָׂה אַהֲרֹן: (שמות לב)
בחטא המרגלים – (יא) וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל משֶׁה עַד אָנָה יְנַאֲצֻנִי הָעָם הַזֶּה וְעַד אָנָה לֹא יַאֲמִינוּ בִי בְּכֹל הָאֹתוֹת אֲשֶׁר עָשִׂיתִי בְּקִרְבּוֹ: (יב) אַכֶּנּוּ בַדֶּבֶר וְאוֹרִשֶׁנּוּ וְאֶעֱשֶׂה אֹתְךָ לְגוֹי גָּדוֹל וְעָצוּם מִמֶּנּוּ: (יג) וַיֹּאמֶר משֶׁה אֶל יְהֹוָה וְשָׁמְעוּ מִצְרַיִם כִּי הֶעֱלִיתָ בְכֹחֲךָ אֶת הָעָם הַזֶּה מִקִּרְבּוֹ: (יד) וְאָמְרוּ אֶל יוֹשֵׁב הָאָרֶץ הַזֹּאת שָׁמְעוּ כִּי אַתָּה יְהֹוָה בְּקֶרֶב הָעָם הַזֶּה אֲשֶׁר עַיִן בְּעַיִן נִרְאָה אַתָּה יְהֹוָה וַעֲנָנְךָ עֹמֵד עֲלֵהֶם וּבְעַמֻּד עָנָן אַתָּה הֹלֵךְ לִפְנֵיהֶם יוֹמָם וּבְעַמּוּד אֵשׁ לָיְלָה: (טו) וְהֵמַתָּה אֶת הָעָם הַזֶּה כְּאִישׁ אֶחָד וְאָמְרוּ הַגּוֹיִם אֲשֶׁר שָׁמְעוּ אֶת שִׁמְעֲךָ לֵאמֹר: (טז) מִבִּלְתִּי יְכֹלֶת יְהֹוָה לְהָבִיא אֶת הָעָם הַזֶּה אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לָהֶם וַיִּשְׁחָטֵם בַּמִּדְבָּר: (יז) וְעַתָּה יִגְדַּל נָא כֹּחַ אֲדֹנָי כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ לֵאמֹר: (יח) יְהֹוָה אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד נֹשֵׂא עָוֹן וָפָשַׁע וְנַקֵּה לֹא יְנַקֶּה פֹּקֵד עֲוֹן אָבוֹת עַל בָּנִים עַל שִׁלֵּשִׁים וְעַל רִבֵּעִים: (יט) סְלַח נָא לַעֲוֹן הָעָם הַזֶּה כְּגֹדֶל חַסְדֶּךָ וְכַאֲשֶׁר נָשָׂאתָה לָעָם הַזֶּה מִמִּצְרַיִם וְעַד הֵנָּה: (כ) וַיֹּאמֶר יְהֹוָה סָלַחְתִּי כִּדְבָרֶךָ: (כא) וְאוּלָם חַי אָנִי וְיִמָּלֵא כְבוֹד יְהֹוָה אֶת כָּל הָאָרֶץ: (כב) כִּי כָל הָאֲנָשִׁים הָרֹאִים אֶת כְּבֹדִי וְאֶת אֹתֹתַי אֲשֶׁר עָשִׂיתִי בְמִצְרַיִם וּבַמִּדְבָּר וַיְנַסּוּ אֹתִי זֶה עֶשֶׂר פְּעָמִים וְלֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹלִי: (כג) אִם יִרְאוּ אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבֹתָם וְכָל מְנַאֲצַי לֹא יִרְאוּהָ: (כד) וְעַבְדִּי כָלֵב עֵקֶב הָיְתָה רוּחַ אַחֶרֶת עִמּוֹ וַיְמַלֵּא אַחֲרָי וַהֲבִיאֹתִיו אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר בָּא שָׁמָּה וְזַרְעוֹ יוֹרִשֶׁנָּה: (במדבר יד)
האם זה אומר שהסליחה היא מידה אלוקית אקסל וסיבית שאינה נחלת האדם?! או אדרבא, שגם בה כבכל המידות האלוקיות עלינו לדבוק וללכת כמיטב יכולנו האנושית (המוגבלת אך הכלל וכלל לא קטנה). מה הוא ‘חנון המרבה לסלוח’, אף אנו נהיה סלחנים.
הכאב והעלבון של מי שפגעו בו באופן אישי, ועוד יותר מכך, של מי שנבגד על ידי אוהבו, מביאים להתכנסות והסתגרות ולרצון לנתק כל קשר עם הפוגע. בקשת הסליחה היא ביטוי לרצון לפוגג באיזשהוא מובן את הכאב והעלבון של הנפגע כדי שיהיה אפשר לחדש את ההליכה בצוותא. לא מדובר על שכחה אלא על המשך הליכה יחדיו תוך כדי נשיאה משותפת של זכרון הפגיעה, הכאב, הסבל והעלבון.
ראייתי העיקרית להבנה זו, היא מבקשות הסליחה של משה מד’ לאחר חטא העגל וחטא המרגלים. שתיהן באות על רקע האיום לכלות את ישראל ולהתחיל מחדש. בשתיהם ד’ נענה. בשני האירועים המכוננים הללו, הסליחה אינה מפקיעה את הצדק ואת העונש הנגזר ממנו. נמשיך ביחד, נָעֲנָה הסולח, אך מי שחטא ובעיקר מי שהחטיא, ישלם מחיר כבד על כך – וַיֹּאמֶר יְהֹוָה סָלַחְתִּי כִּדְבָרֶךָ – וְאוּלָם.
ניתוח לשוני אופייני של הרש”ר הירש, מלמדנו שהשרש ס.ל.ח, אח ורע הוא לשרשים צ.ל.ח, ש.ל.ח, ק.ל.ח שכולם מבטאים תנועה. זרימה, שחרור, יציאה ממיצר למרחב. פירוש זה נראה לי תומך את הבנת הסליחה כשחרור של חסימה ויציאה מחדש לחיים. זו אפשרית כמובן רק מתוך ריכוך מסוים של הכאב והעלבון.
קצת ארוך…
חיים
לגבי הסליחה והזיכרון. האם לסלוח שווה לשכוח. אימי שעברה את השואה בגיל 4 בכל פעם עד מותה שנתקלה ברוע של אנשים כאבו לה כפות הרגליים מכוויות הקור שהיו לה מהשלג שצעדה בתוכו. הזיכרון היה צרוב בה. אבל כששאלתי אותה איך תרגיש אם בטיול באירופה אעבור בגרמניה, היא אמרה לי שרוע קיים בכל מקום וצריך לשפוט על פי החיים עכשיו ולא בכלליות על פי העבר.
סליחה היא לא שחור ולבן. יש לה גוונים כמו ובמקביל לתשובה. באופן טבעי אנחנו סולחים באותה מידה שאנחנו מרגישים שיש חרטה ותשובה.
מתן האפשרות לסליחה הוא החשוב. כמה בפועל היה תיקון זה תלוי בעבודת התשובה.